إبراهيم أبو عواد - صورة وصلتنا من الكاتب

الثقافية باعتبارها أشكالًا للتفاعلات الرمزية ، ومضامينَ معرفيةً لإشباع رغبات الفرد في التواصلِ مع ذَاته ومُحيطه ، والتعاملِ معَ الآخرين باعتبارهم بؤرةً لدائرة المعنى المعرفي ، التي تتداخل مع شخصية الفرد وسُلطةِ المجتمع . وهذا التداخل لَيس حركةً ميكانيكيةً كعقارب الساعة التي تُشير إلى الزمان، وإنَّما هو حركة قَصْدِيَّة واعية في ماهيَّة الكِيَان التاريخي، لإعادة تفسير الزمان ، لَيس كشيء مضى وانقضى، وإنَّما كَنُقطة ارتكاز جوهرية في المكان الذي يُعَاد بناؤه باستمرار ، ويتم استحضاره من ذاكرة اللغة ، لحراسته من الغياب ، وحمايته مِن أنماطِ التفكير الاستهلاكي ، وقوالبِ الوَعْي المُزيَّف . وإذا كانَ الزمانُ وُجُودًا للمَعْنَى ( المَدلول ) في المَبْنَى ( الهَيكل الوظيفي الحاضن للمَدلول ) ، فإنَّ المكان تجسيد لتصوُّراتِ الفرد عن كَينونته ، ومفاهيمِه حَول الحياة ، في ظِل حركة الزمان المُندمجة معَ التغيُّرات الطارئة على الفِكْرِ الإنساني، وتحوُّلاتِ الشُّعور، والمنظورِ الأخلاقي، ومصادرِ المعرفة .

الزمان والمكان ينتقلان من البُنى الاجتماعية العميقة في وَعْي الفرد وشُعورِه ، إلى المسارات الوجودية التي تُفرزها حركةُ التاريخ ، مِن أجل تحرير المصير الإنساني من العُزلة الاجتماعية التي تدلُّ على غِياب التواصل معَ المُجتمع . وفي حقيقة الأمر ، إنَّ الزمان لا يَختفي ، وإنَّما يتجسَّد في منهج تحليل العلاقات الاجتماعية ، والمكان لا يَغيب ، وإنَّما يتجسَّد في أُسلوب تفسير مصادر المعرفة . وهذا يَحْمِي الفردَ مِن الشعورِ بالاستقلال عن البيئة المُحيطة ، والغرقِ في أفكاره الشخصية وعوالمه الذاتية . وتفاعلُ الفردِ مع عناصر العَالَم الواقعي ، يُمثِّل الأساسَ الفلسفي للعلاقة بين الظواهر الثقافية والنُّظُم اللغوية ، مِمَّا يَدفع باتجاه تَكوين شرعية وجودية للتفاعلات الاجتماعية المُنعكسة عن حركة التاريخ التي تقوم على تفسيرِ إشارات الثقافة ، وتأويلِ رُموز اللغة ، وتحليلِ العوامل الجُزئية والكُلِّية التي تُؤَثِّر في بناء أشكال الوَعْي على قواعد السلوك الأخلاقي . وحركةُ التاريخ _ بما تَملِكه مِن قُدرة على الانبعاث والتجديد _ قادرةٌ على إيجادِ التعابير التي تُوضِّح أطوارَ النمو الفكري في الأداء الاجتماعي الفَعَّال ، وتَخليصِ الأفعال الإبداعية مِن القلق الوجودي والتَّوَتُّر المعرفي والضغط الحياتي ، وُصولًا إلى حالة الصفاء المعنوي والنقاء المادي . والصفاءُ المعنويُّ شَرْط لبناء أنظمة الخيال في الذات والموضوع، والنقاءُ الماديُّ شَرْط لتغيير الواقع _ شكلًا ومَضمونًا_ نَحو الأفضل. وإذا انعكسَ النشاطُ العقلاني (بُنية الاستدلال المنطقي) على حركة التاريخ _صُورةً ومُحتوى _، فإنَّ الشرعية الوجودية سَتَؤُول إلى مشروعية لغوية ، والخيال سَيَؤُول إلى تطبيقات عملية ، والواقع سَيَؤُول إلى ذاكرةٍ لأحلام الفرد ، وبُوصلةٍ لمساره في المجتمع ، وخريطةٍ للتفاعلات الفكرية التي تتجاوز الأنماطَ الجاهزة والقوالبَ المُتَحَجِّرة . وطبيعةُ الفِكْر قائمة على التجاوز ، لأنَّها مُستمدة مِن ماهيَّة استشراف المُستقبل ، ومُعتمدة على استعادة الذكريات مِن الذاكرة .

حقيقة الفِعْل الاجتماعي هي انعكاس طبيعي لِجَوهر الحُرِّية ، الذي يُجسِّد تصوُّرات الإنسان عن ذاته ، ويتجسَّد في فلسفة النماذج المعرفية ، مِن أجل تَكوين حالة مِن الوَعْي الإنساني ، الذي يَنسجم مع التحولات الجذرية في التجارب الرُّوحية والظواهر الثقافية ، ويُوجِّه المفاهيمَ المركزية في الوجود نَحْو آثار الزمان والمكان على جسد التاريخ ، الذي يَنقسم إلى تاريخٍ يُولَد في أعماق الإنسان ( التاريخ الداخلي ) ، وتاريخٍ يُحيط بحركة الفرد في المُجتمع ( التاريخ الخارجي ) . وهذا الانقسامُ يَفرض على الأنساق المعرفية أن تُحلِّل التاريخَ كَسُلطة قائمة في ذاتها ، ولا تنفصل عن ذات الإنسان . واستحالةُ الفصل بين ذات التاريخ وذات الإنسان ، سَتَكشف كيفيةَ قِيام الأيديولوجيات النَّفْعِيَّة المُغرِضة بتوظيف التاريخ كَسِلاح ضِد حُرِّية الإنسان في النَّقْد والنَّقْض . ولا يَكفي أن يَكون الإنسانُ واعيًا كَي يَمتلك حُرِّيته ، ويُعْمِل عَقْلَه في تشريح الأنساق الحياتية الظاهرية والباطنية ، لأنَّ التعبير عَن الوَعْي لا يَصنع وَعْيًا حقيقيًّا بالضَّرورة ، ووصف الشَّيء يَختلف عن حقيقة الشَّيء . يجب أن يندمج التعبيرُ عَن الوَعْي معَ تحرُّر العقل مِن سُلطة اللامعنى ، كَي يُولَد وَعْي حقيقي يَمتلك أدواته وآلِيَّاته ، وعندئذ يُصبح التعبيرُ عن الوَعْي جُزْءًا مِن حقيقته الذاتية ، ولَيس مُجرَّد قِشرة خارجية أو غِلاف جَميل بَرَّاق .

panet@panet.co.ilاستعمال المضامين بموجب بند 27 أ لقانون الحقوق الأدبية لسنة 2007، يرجى ارسال ملاحظات لـ